Отправлено: 05.09.15 17:55. Заголовок: Диалектика Святой Троицы

В Библии представлено самоопределение абсолютного качества мироздания - бога от непосредственного единства с человеком, через противопоставление человеку-праху, к единству с человеком в богочеловеке.

Бог есть абсолютное качество мироздания. Фактическое множество богов мирового религиозного процесса заставляет предположить, что бог соответствует уровню осваиваемой им реальности. В образах богов мы, следовательно, имеем дело с исходным идеальным абсолютным качеством мироздания на различных этапах освоения им количества-реальности. Так в дальневосточных пантеистических религиях боги ассоциируются с неоформленной субстанциальной реальностью и определяют реальность как нечто положительное – нирвану. В ближневосточных религиях боги представлены оформленной субстанциальной реальностью бытия: это время и пространство - неорганическая и органическая реальность (Солнце, растения, животные и др.). В библейских религиях боги ассоциируются с человеком, в котором субстанциальная реальность преодолена и снята в идеальности сознания.
Очевидно, самоопределение богов зависит от уровня освоения реальности: от ее неоформленного состояния (боги дальневосточных религий), через оформленное-бытийное состояние (боги ближневосточных религий), до качественного снятия субстанции в человеке, вернее в идеальности его человеческого качества – сознания (библейские религии).

Мы видим, как реальность постепенно покоряется богу. Сначала реальность, представленная нирваной настолько сильна, что затягивает в себя даже и бога, определяя его как ничто. Гегель, анализируя дальневосточные религии, неоднократно замечает: «Уже указывалось на то, что здесь отсутствует категория бытия». («Философия религии» Т.1.С.513.М.,1976). Можно, следовательно, определить состояние мироздания, представленное пантеистическими религиями, как, предшествующее бытию, как небытие или как добытийное состояние.

В добытийном состоянии реальность-субстанция еще существует в своей исходной непосредственности - бесконечной непрерывной развернутости, неопределенности (небо-Тянь, нирвана). И сам бог, представляющий существование, еще подчинен необходимости несуществования настолько, что готов перейти в ничто, исчезнув в реальности несуществования – нирване. Ибо «Только ничто обладает истинной самостоятельностью, всякая другая действительность, все особенное не имеет ее». (Там же.С.518).

Но в качественном скачке к ближневосточным религиям боги вырывается из реальной зависимости нирваны и начинают жизнь, как это, например, ярко представлено богом растительности Таммузом. Боги, определенные-оформленные снятой субстанциальной реальностью, противостоят реальности нирваны. Реальность нирваны осваивается через противопоставление ей богов в ближневосточных религиях настолько, что в качественном скачке от зороастризма и халдейской религии к библейским религиям оказывается полностью снятой в абсолютном качестве бога Демиурга.

Состояние бытия в ближневосточных религиях задано абсолютным качеством бога времени Зурвана. Абсолютное качество Зурвана есть идеальная статичная завершенность мироздания в его особенном-оформленном состоянии – бытии. Это состояние статично, идеально завершено и есть соединенность начала и конца. Бытие в абсолютном качестве времени есть абсолютная однозначная, завершенная истина. Такая истина подобна идеальности человеческой мечты, предопределяющей всю будущую деятельность человека.

«В начале, когда не существовало ничего: ни неба, ни Земли, ни каких-либо тварей на небе или на земле, — во Вселенной уже был и царил вечный изначальный Зерван (Зуруан), бог судьбы и времени. Но никто не почитал его и не называл Творцом — ибо мир был пуст. Поэтому Зерван решил родить сына, бога-Творца, который создаст небо и Землю и всё, что есть на них. Зерван знал, что имя его сыну должно быть — Ахура Мазда (Ормузд)». (Александр Мень). Это полагание Зурваном идеальной качественной завершенности его мечты сталкивается с проявлением реального количества в образе Аримана. В последующем диалектическом ближневосточным религиозном процессе происходит бесконечное-количественное освоение реальности Аримана.

Бог Демиург возникает единично-случайно качественным скачком, прерывая процесс бесконечного-количечественного освоения добром-Ормуздом зла-Аримана. Бог Демиург оказывается идеальным абсолютным качеством мироздания, поскольку в нем снято все реальное материальное количество вплоть до своего основания – ничего и сам Ариман, символически представляющий зло несуществования. Скачок к библейским религиям представляется третьей частью диалектического процесса ближневосточных религий. Скачок этот соответствует закону отрицания отрицания – возврату к началу – к Богу времени Зурвану и определение его исходной непосредственности на уровне всеобщности полным снятием в нем проявившегося реального количества – нирваны, представленной Ариманом. Время Зурвана возвращено к тотальности первого абсолютного качества – Вечности существования.

Третья часть ближневосточного диалектического процесса оказывается также и первой частью библейского диалектического процесса.

Абсолютное качество возникшего бога Демиурга есть само качество органического бытия – субъективность, в которой снята вся естественная материальная реальность настолько, что она заменена искусственной знаковой реальностью – объективностью. Бог Демиург, таким образом, есть чистый дух-смысл чистая завершенная в себе идеальность, статичная и вечная, поскольку в ней полностью снята реальность времени. Время, следовательно, в субъективности-духе возвращено в Вечность – к абсолютному качеству существования. Весь этот процесс от времени до субъективности смоделирован Вечностью в первобытном временном искусстве, в котором определяется человеческое качество.
«Сказание записано ок. VI в. до Р. Х., но в устной форме существовало с глубокой древности и, быть может, некогда являлось литургическим текстом. Уже в первых словах Шестоднева провозглашаются единство и абсолютность Творца и тем самым отвергаются: а) политеизм, б) пантеизм, в) материализм, г) дуализм, д) языческое учение об извечной материи, которая будто была лишь упорядочена Божеством. Слова небо и земля соответствуют древнему шумерскому «ан ки», означающему всю Вселенную. По толкованиям Отцов Церкви, небо — духовный мир, а земля — материя. Стоящее в еврейском тексте наименование Бога ЭЛОХ`ИМ есть множественное число от эл`оах (Бог). Это указание на полноту Божественности, присущей Творцу». (Александр Мень).

Множественность - ЭЛОХ`ИМ отражает снятость в Демиурге всех предыдущих богов.

В пантеизме бог сохраняет непосредственное единство с материальностью. В ближневосточных религиях бог опосредствован с реальностью в форме бытия. В качестве библейского процесса бог вернулся к единству с реальностью и снял ее в себе. Реальность - это нирвана, определенная как ничего.

Бог Демиург в своем абсолютном качестве есть Дух-субъективность.

«Дух Божий носился над водою». (Быт.1.2) Абсолютное качество есть чистый смысл существования, он не имеет какой-либо внешней определенности, поскольку всякое реальное средство-количество, проявляющее смысл, в нем снято.

Абсолютное качество бога-Духа есть идеальная завершенность статичная вечность существования, у которой конец соединен с началом.

Но на некоторой удаленности от возникшего абсолютного качества Бога в нем проявляется реальное количество вследствие того, что он возник единично-случайно эмоциональным скачком, а не всобще-необходимо-логически. Очевидно, иначе Демиург и не мог бы возникнуть, ведь противостояние Ормузда и Аримана количественно-бесконечно, как бесконечно и само количество несуществования.



I. Непосредственность библейского процесса. Демиург.

Количество, проявившееся в абсолютном качестве Бога – Духа, есть реальность, которая определена как ничего, так, в конце концов, определилась буддийская нирвана. Проявившееся количество предопределило начало диалектического процесса вследствие разделения начала и конца средней количественной частью. В абсолютном качестве возникла необходимость освоения проявившегося количества – возврата к своей однозначной определенности: соединенности начала с концом.

Первая часть библейского диалектического процесса Демиурга соответствует закону единства и борьбы противоположностей, в котором качество сохраняет единство с количеством, невзаимооформлено с ним. Качество-Демиург сохраняет единство с количеством-ничего вплоть до искушения человека змеем. Далее следует бесконечный-количественный переход к освоению реальности и офрмлению бога реальностью, который завершается качественным скачком к богу Иегове.

Бог Демиург осваивает проявившуюся в нем реальность-ничего сотворением мира. Весь процесс творения должен завершиться полным освоением-снятием реального количества в абсолютном качестве Демиурга, конец должен отождествиться с началом и соединиться с ним, восстановив абсолютную Вечность существования. «Созданию человека предшествует особая мысль Божия (сотворим). Человек в отличие от всей природы создан по образу и подобию Божию (речь идет о духовной сущности человека), он призван быть венцом мироздания и его владыкой. … Серафим Саровский говорил: «До того как Бог вдунул в Адама душу, он был подобен животному»*. «Было, — пишет еп. Феофан, — животное в образе человека, с душою животного. Потом Бог вдунул в него дух Свой, — и из животного стал человек»**. Дарование образа и подобия человеку (в тексте Бытия они, по-видимому, синонимы) устанавливает глубокую внутреннюю связь между ним и Богом (см. 1Ин 4.13); слово человек (евр. АД`АМ) происходит от слова земля (АДАМ`А). Это напоминание о том, что человек возведен на вершину мироздания из праха, что тело его состоит из тех же элементов, что и земля у него под ногами. По словам св. Григория Нисского, Адам не столько единичная личность, сколько всечеловек, целокупная душа всего человечества***. (Ал.Мень).

Но завершение процесса творения - человек оказывается лишь подобием Бога единичным-случайным качественным таким, в котором неминуемо должно проявиться и продолжить свое самоопределение реальное количество несуществования-ничего. В человеке проявляется ничего как прах. Но кроме человека в результате творения проявляется сам Ариман в образе коварного змея – таково следствие не всеобщего-необходимого-количественного, а единичного-случайного-качественного прерыва Богом-Духом процесса Ормузда-Аримана.

Бог-Дух есть качество – субъективность, а его количество-средство оказывается знаковой реальностью – объективностью. Эта объективность в форме разума и представлена хитрым змеем – обольстителем.

Хотя Демиург предостерег людей, чтобы они не ели «от дерева познания добра и зла», все же для него явилось неожиданностью непослушание людей и появление змея. Разум проявился ввиде аномальной хитрости: «Змей был хитрее всех зверей» (Быт.3.1).

Реальность, проявившаяся в человеке, осваивается и снимается как КОЛИЧЕСТВО в Ноевом ковчеге и в своем единичном пределе - Аврааме. Бесконечное-количественное освоение реальности прерывается качественным скачком к богу Иегове. Количество реальности снято в разумной реальности, которая определяется как особенность-форма Единого - бога Иеговы. Иегова сам находит свою единичность-случайность – Авраама в реальном количестве, превращая его в материальное средство своего проявления.

Первая – непосредственная часть библейского диалектического процесса, представлена Духом – богом Демиургом. Здесь бог сохраняет единство с реальностью-ничего. Необходимо подчеркнуть, что уже здесь проявляется различие между естественной реальностью-материальностью и искусственной-знаковой реальностью, представленной разумом. К сожалению, начиная с античности и до нашего времени это разделение материального и знакового не фиксируется – такова нечеловеческая (иначе не скажешь) гениальность тех мудрецов, которые представили библейское творение мира: «Если правильно предположение о пророках в халдейской религии, которые существовали наряду с Исайей и Заратустрой, то именно этой молодой внутренне родственной и существовавшей в одно время с астральной религией, а не вавилонской, обязан генезис своим удивительно глубоким представлением о сотворении мира». [4.267]

Раздвоение несуществования – ничего происходит в органике. Искусственная знаковая реальность проявляется в органике в генетическом коде, а на человеческом уровне - в словесном искусстве, как это представлено Вечностью в первобытном временном искусстве.

Оформленность отсутствует в непосредственности Демиурга – Святого Духа. Святой Дух определен на уровне всеобщности лишь в завершении библейского процесса вследствие освоения-снятия в Христе всего реального количества как материального, так и знакового. «Дух Святый – третье лице Пресв. Троицы. Он есть истинный Богъ» (Деян. V, 3, 4)(Б.энц.205).
Святой Дух, который есть качественный идеальный смысл, сохраняет непосредственное единство со своим реальным количеством – ничего: «бог творит абсолютно из ничего, так как нет ничего, что ему бы предшествовало» [6.91]. Также и во 2-й книге Маккавеев сказано: «Познай, что все сотворил бог из ничего» (7,28).



II. Особенность библейского процесса. Иегова.

Целый диалектический процесс определен тремя схемами: «середина-начал-конец», «синтез-анализ-синтез», «тезис-антитезис-синтез».
Иудаизм представляет вторую-особенную часть диалектического процесса, характеризуемую в диалектических схемах как «середина», «анализ» и «антитезис».

«Середина» – количественная часть целого диалектического процесса, образовавшаяся из статичного абсолютного качества - бога, в котором конец соединен с началом. Таково исходное представление о Вечности существования и о боге, идеально завершенном и замкнутом в себе. На некоторой удаленности в абсолютном качестве проявляется реальность бога. Происходит это потому, что качество всегда единично-случайно-необусловленно, а не всеобще-необходимо-логично. Проявившаяся реальность оказывается количеством качества существования, По отношению к идеальному существованию количество является несуществованием, образующим среднюю часть, разделяющую начало и конец, что дает начало трехчастному диалектическому процессу. Цель диалектического процесса: освоение проявившегося количества и восстановление исходной качественной абсолютности соединением начала с концом.

Определение «анализ» средней части указывает на разделение-опосредствование качества с количеством их взаимоопределенность - взаимооформленность.

Определение «антитезис» средней части определяет ее как отрицание тезиса-качества в количестве-реальности.

Библия показывает, как из множества людей отбирались лучшие, наиболее природно одаренные люди.

Абсолютное качество иудаизма представлено богом Иеговой, который снял в себе проявившееся в Демиурге несуществование-ничего и выделился из него в форме знаковой реальности - разума, противопоставив себя несуществованию-ничего как естественной реальности – материальности (прах). Особенность бога Иеговы есть средняя-количественная часть процесса, соответствующая закону перехода количественных изменений в качественные. Здесь качественный смысл отрицает себя в количестве-средстве-разуме, оформляя собой противоположное - материальное количество и определяясь через него.

Итак, бог Иегова выделился из реальной материальности-праха в реальности разума. Реальность бога знаковая - теоретическая, противостоящая реальной-материальной практике количества-людей, оформленных идеальностью бога Иеговы в единое целое, и это целое есть общество евреев.

Бог осваивает свое реальное материальное количество – евреев, сохраняя единство с ними, противопоставляя себя им и возвращаясь к единству с ними, бесконечно оформляя свое количество. Смысл абсолютного качества Иеговы - абсолютное господство над миром, полная снятость мира в боге - Едином. Но «Цель есть не только Единое, целью бога вообще может быть только он сам, так, чтобы его понятие стало для него предметным, чтобы он реализовал самого себя». [6.99] Однако, если знаковая реальность несуществования – разум тождественна богу, то она, в конце концов, сама для себя становится самоцелью. Тогда знаковая реальность Иеговы, в конце концов, обретает свой фатальный смысл и самоцель в пределе знаковой реальности - деньгах, буквально убивающих все живое. Вся материальная реальность переводится в знаковую реальность, в объективной необходимости которой полностью исчезает гуманизм и человечность вообще. Беда иудаизма заключается в том, что он подчиняется разумной и материальной необходимости реальности несуществования, которая, как известно, устремлена в свою абсолютную определенность несуществования-ничего, что и проявляется в ожидании апокалипсиса.

Это отрицание, однако, перерастает в отрицание природного в идеальной разумной теоретической форме бога Иеговы-Единого. «Возвышенность состоит именно в том, что природа представляется полностью подвергнутой отрицанию, подчиненной, преходящей [6.99]».


«Иудейский бог есть только для мысли, и это составляет контраст по отношению к его ограничению одной нацией» [6.114]. Очевидно, иудаизм стремится устранить это несоответствие распространением евреев по всему миру. «Рассеяние евреев по всем странам Востока и Запада началось за три века до н. э.». Но «Бог есть лишь бог этого народа, а не всех людей, и этот народ есть народ божий. … Из этой единичной, реальной цели исключены другие народы». [6.105]. Эта особенность, выделенность, ограниченность делает невозможным распространение иудаизма на всех людей. Такое распространение возможно или через превращение всех людей в евреев, или через бескомпромиссное уничтожение всех людей – неевреев (гоев).

В иудаизме отсутствует понятие милосердия. Здесь и близко нет того, что Пушкин определил как «милость к падшим призывал». Наоборот, противник должен быть уничтожен до конца и это уничтожение должно быть завершено ритуальным надругательством над противником. Так в разумной-объективной необходимости снимаются полярности добра и зла.


Может ли бог Иегова представлять абсолютное качество Вечности существования, будучи соединен с разумом, может ли Иегова контролировать свое реальное средство-разум? Практика показывает, что нет, не может, поскольку его ограничивающая особенность, все его действия являют разумную-законную и материальную заинтересованность, определенную бесконечным-количественным освоением в себе материальности. Бог Иегова, в конце концов, подчиняется разуму и оказывается его средством, выполняя необходимость несуществования, возвращая идеальное существование в реальное несуществование.

Разумная реальность в особенном состоянии абсолютного качества есть форма, которая представлена наиболее общей формой Вечности – бытием. Иегова также представляет особенное состояние бога, поскольку определен формой разума. В этой ТЕОРЕТИЧЕСКОЙ разумной форме бесконечно обобщается и снимается материальное количество.

Претензия евреев на самодостаточность и самостоятельность лишена оснований. Положительность иудаизма и свое величие евреи могут реализовать только в единстве с другими народами через самоотрицание, как это сделал еврей Христос. Если же они будут настаивать на своей особенности-исключительности, то в конце концов принесут беду не только человечеству, но и самим себе, что уже подтверждалось неоднократно.

Иудаизм по своей сути таков, что сеет семена неблагополучия, порождая ощущение апокалипсиса, как это проявляется и сегодня в нарастающем кризисе капитализма.

Очевидно все реальные процессы в мире подчинены количественной необходимости деградации – возврату в несуществование. Это происходит вместе с ослаблением абсолютного качества количественной реальностью так, что процесс имеет тенденцию к переходу в несуществование. Мироздание пока успешно справляется с этим возвратом в несуществование с помощью качественных скачков, подымающих мироздание каждый раз на более высокий уровень, делающий существование все более независимым от несущеществования.

Конечно, иудаизм подвело неистинное возвышение разума и наделение его знанием смысла. А ведь разум только средство и на самом деле разуму все равно добро это или зло, так как эти противоположности исходно сняты в объективной необходимости разума и, следовательно, подчинены необходимости реальности несуществования.

«Бессмертие души еще не признано, поэтому нет высшей цели, чем служение Иегове, и цель человека состоит в том, чтобы как можно дольше сохранить жизнь себе и своей семье». [6.117]. Только через самоотрицание, через снятие своей разумной-формальной ограниченности иудаизм превращается из своей особенности во всеобщность и в нечто действительно великое, представленное Христом, Марксом, Исааком Левитаном, Александром Фридманом и многими, многими другими гениями человечества.

«у иудеев зло числится за субъективным духом и бог не борется со злом, а наказывает зло». [6.120]. Разум не в состоянии признать фундаментальность зла-несуществования, поскольку сам представляет эту реальность знаково.

Жертва-искупление: «Все принадлежит Господу и должно быть у него куплено». (Там же.120). Здесь утверждается и обожествляется собственность, в которой реальность несуществования празднует свою великую победу – материальное закрепощение человека, определяя ценность человека в зависимости от величины его собственности.

В иудаизме моделируется животный-родовой уровень (родовая любовь, отсутствие бессмертной души, материальная зависимость, разум патриархата, бесконечное освоение материальности).

В боге Иегове качество в форме разума противопоставлено материальному количеству.

Особенность это форма, и бог Аристотеля, в отличие от непосредственности платоновского демиурга, определен на уровне особенности, соответствующей определенности бога Иеговы. Принципиальное различие качеств Святого Духа и Иеговы представлено соответственно, Платоном и Аристотелем. «Материя есть возможность, форма же – энтелехия» (Аристотель) [9. 394]. Форма действительно идеальна-абсолютна, если в ней снято (отсутствует) количество. И такая форма, по Аристотелю, является формой бога - «целевой причиной мира» [10.49]. Такова и форма бога Иеговы.

Истина иудаизма могла бы заключаться в том, чтобы собрать все количество людей в определенной форме социума. Но ведь даже и то ограниченное количество – евреи не могут утверждать, что им удалось создать удовлетворительный социум, который бы существовал стабильно достаточно долгое время. Даже наиболее высокое достижение – царство Соломона нельзя признать успешным из-за увлечения элиты материальными излишествами, которые сопровождались угнетением основной массы людей. А утрата веры: «все суета сует…» привела, в конце концов, к разрушению социума.
Поэтому иудаизм сам по себе лишен смысла и истины. Он имеет смысл только в целом библейском процессе: «практика-теория-практика», поскольку только в целом процессе снимается отрицательность теоретического разума (возвращающего существование в несуществование).

Процесс иудаизма принципиально соответствует диалектической схеме: «начало-середина-конец»? Очевидно соответствие процесса иудаизма процессу западного христианства, в котором (христианское) качество таже оформлено разумом. Западное христианство развито от непосредственного единства качества с количеством в патристике, через опосредствование качества с количеством в схоластике, к единству качества с количеством в Новом времени.

Весь процесс иудаизма оказывается трехчастным диалектическим процессом.


Первая часть иудаизма (начало второго тысячелетия до н.э.). Первая часть характеризуется невзаимооформленностью качества с количеством. Это состояние соответствует закону единства и борьбы противоположностей. Первая часть иудаизма сравнима со средневековой патристикой, поскольку здесь также осваивается прошлое патриархальное состояние человечества.
Впервые Бог Иегова являет свое абсолютное качество через Авраама. «Бог избрал праведного Авраама, чтобы сохранить истинную веру, через его потомство, для всего человечества. А чтобы оградить его и его потомство от родного ему языческого народа, Бог явился Аврааму и сказал: "Выйди из земли твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе. Я произведу от тебя великий народ и благословлю тебя и возвеличу имя твое. И благословятся в тебе все племена земные".

Если бог Демиург сохранял непосредственное единство с реальностью, то бог Иегова выделен из реальности и противопоставлен ей в собственной разумной форме.
Качество абсолютной формы Иеговы есть чистая идеальность, не заключающая в себе никакого количества; оно подобно мечте и никак не проявляется. Особенное качество Иеговы – его разумная форма проявляется впервые в контакте с Авраамом. Авраам концентрирует в себе определенность всего родового множества евреев.

Зная Авраама, можно судить по тому исторически предельно определенному человеку, который и есть высшее достижение субъективности. Это, прежде всего, разумность, основанная на беспрекословном - абсолютном подчинении своих чувств заветам бога, избравшего его. Здесь не только хитрость разума, здесь сама разумная необходимость, проявившаяся, например, в готовности принести в жертву своего сына по приказанию бога и во временном отречении Авраама от своей жены Сары.

Человек в иудаизме не идеальный, не чистое человеческое качество, представленное сознанием, Авраам – реальный – биологический человек. Его тело животное в том смысле, что он испытывает животные чувства, и первое, основное чувство - это любовь к себе, к своему телу (эгоизм). Второе чувство – любовь к другому телу (половая любовь), возникшая у животных вместе с разделением полов. Для человека биологического это чувство очень важно, как следует из поведения царя Давида. Наконец – третье животное чувство – родовая любовь, которая оказывается определяющей для иудаизма. Благодаря родовой любви выделяется особо одаренная группа людей, которая специально получает искусственные внешние признаки, основной из которых – обрезание.
Очевидно, это шаг назад по сравнению с всеобщей любовью Святого Духа. Иегова определяет себя в материальности и через эту материальность получает свою реальную ограниченность. Оформляя материальность – людей Иегова определяет себя: «Этот народ я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою» (Исаия.43.21). «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» (Исаия.43.25). «Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей» (Исаия.64.8).

Первая часть процесса иудаизма завершается приходом в Землю Обетованную после сороколетнего блуждания в пустыне.

 Отправлено: 05.09.15 17:58. Заголовок: Вторая часть иудаизм..

Вторая часть иудаизма (исход-царства)

Вторая часть иудаизма по отношению к первой части является опосредствованием, соответствующим закону перехода количественных изменений в качественные. Это состояния взаимооформленности качества с количеством. Вторая часть соответствует состоянию средневековой схоластики, в которой качество (универсализм) было выделено и противопоставлено количеству (номинализм).

Начало второй части определено 13-м веком до н.э., а завершение – разрушением царства в 10-м в. до н.э. и его разделением на два царства: Иудейское и Израильское. Иудейское царство просуществовало 300 лет, а Израильское царство - 200 лет.

Во второй части происходит взаимоопределение бога с людьми. Качественный смысл Иеговы: «добро только для избранного народа» проявился жестко самоотрицанием себя в реальной необходимости. Добро и зло в этом самоотрицании были сняты в объективной необходимости разума. Это, во-первых, привело к снятию божественной идеальности в реальности-материальности-собственности на землю и во-вторых, позволило ритуально-бескомпромиссно расправиться с людьми, населяющими эту землю и забрать ее, оправдываясь тем, что их вера какая-то не такая, следовательно, эти люди не имеет права на существование и должны быть полностью уничтожены. Так снятость полярностей добра и зла в разуме, в конечном счете, обернулась злом несуществования, санкционированным богом Иеговой. Здесь ярко проглянула ухмылка Аримана.

Разум Иеговы также негативно проявился в тотальной формализации человеческой жизни множеством ритуальных ограничений. «Пророк Осия жaлел мaссы, потому что они грешaт из-зa незнaния, и, не имея выборa».

«В иудейской традиции Исход является формообразующим моментом всей истории народа и основой всего законодательства Торы: только в контексте Исхода осмысливается нерушимый Завет между Богом и избранным народом, преодолевающим рабство и обретающим свободу для особой духовной миссии — служения Богу и осуществления Его замыслов, касающихся истории всего человечества. … Израиль становится не одним из многочисленных ханаанейских или арамейских городов-царств, не державой, как Египет или Вавилон, а именно народом, объединенным стремлением жить по заповедям, данным Богом. При этом Тора подчеркивает, что отныне Исход станет личным переживанием каждого еврея, из поколение в поколение».

Вторая часть особенного процесса иудаизма определена приходом евреев на данную богом землю и владение ею с последующим оформлением израильского царства. Бог здесь определился снятым реальным количеством: "Я, Господь, Бог Твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства" (Исх 20:2; Втор 5:6). Количество в свою очередь оформлено качеством-богом: "Внимай и слушай, Израиль: в день сей ты сделался народом Господа, Бога Твоего" (Втор 27:9). Таким образом произошло взаимоопределение-опосредствование качества бога с оформленным количеством – материальностью. Люди-прах оформлены-определены (ограничены) договором с богом Иеговой.


Здесь в определении народа задан качественный уровень иудаизма – родовая любовь, которая соответствует высшей-животной любви. Таково проявление основания иудаизма – ближневосточных религий, в которых бог представлен животными образами (Ваал, Астарта, богиня-львица Хатор-Тефнут и др.), бесконечно приближаясь к человеческому подобию. И египетская религия остается в границах животного обожествления. Так Гегель отмечает неукротимое стремление сфинкса прорвать свой животный предел: «здесь лик человека взирает на нас из тела животного» [6.47]. Также и античные религии имеют в своем основании ближневосточных богов. «Греки находили своих богов в Персии, Сирии, Вавилоне» [6.183-184]. В Риме «царит терпимость, здесь сходятся и снимаются все религии» [6.189].


«Поселившись в Ханаане, евреи вступили на 400-летний путь правления судей, который начался с Иисуса Навина и закончился Самуилом». (9-й век до н.э.).
Самуил, уступая желанию народа, помазал на царство Саула. Так начались царства иудаизма: Саул - 1029-1005 г. Давид – 1005 — 965 г. Соломон – 965-928 г.

Пик иудаизма – правление царя Соломона. Здесь иудаизм поднялся до воплощения своей мечты – признания и богатства.
Царства Саула, Давида, Соломона в целом соответствуют состоянию готического государства Средневековья. Эта, по сути, третья завершающая часть, выделяющаяся внутри второй-особенной части оформленного иудаизма и схоластики.

При Соломоне еврейский народ достиг кульминационного пункта своего развития, и с него же началось обратное движение, которое всего заметнее сказалось на самом царе. Конец его царствования омрачился разными разочарованиями, причиной которых главным образом было дошедшее до необычайных размеров многоженство и связанные с ним непомерные расходы. Народ стал тяготиться быстро возраставшими налогами, и Соломон кончил жизнь с убеждением, что «всё суета и томление духа», и с опасением за будущность своего дома, которому угрожал выступивший уже при нём Иеровоам.

«Древнееврейское государство разрушилось не тогда, когда была утрачена земная власть, а когда утратилась власть Бога, так как это государство основывалось именно на ней»


Третья часть процесса иудаизма. Третья часть иудаизма соответствует третьей части процесса западного христианства, представленной Новым временем. Бог Иегова соединился с человеком – таково абсолютное качество третьей части, соответствующее закону отрицания отрицания. В первой части бог един с человеком, во второй части противопоставлен ему в форме государства, а в третьей – возвращается к единству с человеком, освоив и сняв его как реальность вообще.
В третьей части Иегова возвращается к единству с человеком-евреем в лице своего представителя – пророка. «Но Господь не оставлял человека без Своей помощи. Он избирал людей, через которых Он стал возвещать народу Свою волю, напоминать об обещанном Мессии, вразумлять изменяющих Ему. Через них Господь предупреждал народ о каре, которая последует, если он не одумается и не возвратится на путь истинного богопоклонения. Этих мужей, которых Господь избирал для служения Себе, называли пророками».

В абсолютном качестве третьей части иудаизма должен был проявиться некий абсолютный человек – носитель абсолютного качества Бога, подобный родоначальнику гуманизма – человекобогу Петрарке. Возможно, таким человеком оказался Самуил, ведь «еврейскому народу грозила окончательная гибель, но он избавлен был от неё последним и наиболее знаменитым судьёй Самуилом. Своим проницательным умом открыв самый источник бедствий своего народа, он посвятил всю свою жизнь благу его и решился произвести в нём радикальное религиозно-общественное преобразование. Сосредоточивая в своей личности духовную, и гражданскую власть и будучи пламенным ревнителем веры отцов, он с целью возрождения народа, сам будучи пророком и учителем веры, пришёл к мысли основать учреждение, которое могло бы навсегда служить источником духовного просвещения и из которого могли бы выходить просвещенные ревнители веры и закона. Такое учреждение и явилось в виде пророческих школ, или так называемых «сонмов пророков».

« Традиционно по объёму наследия книги библейских пророков делят на две части[1]:
4 Великих пророка: Исаия, Иеремия, Даниил (только в христианстве, в иудаизме его книгу относят к Писаниям) и Иезекииль;
12 Малых пророков: Иоиль, Иона, Амос, Осия, Михей, Наум, Софония, Аввакум, Авдий, Аггей, Захария, Малахия.

В целом, пророки утверждали превосходство морально-этического начала над культом как таковым, с его голой обрядностью и жертвоприношениями животных[2]».

«Создаются книги Даниила и Иоиля, а также книга Тритоисаии, которые являются произведениями еврейской апокалипсической литературы, созданными с намерением утешить страждущих читателей и показать счастливое будущее в царстве мессии. … Христиане особенно подчеркивают значение четырех книг пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, которые отличаются от других книг по своему объему и содержанию. … Учение пророков содержало указание на то, что хотя мессия и будет рожден среди евреев, он будет из колена Давидова, но обещание царства божьего распространяется на любого человека». (ГУСТАВ ГЕЧЕ).

Пророки соответствуют теоретической – качественной части процесса Нового времени, в которой возникла и развивалась утопия «града Божьего», начиная от Т. Мора и заканчивая К.Марксом. Эта теоретическая снятость Бога в материальности человека определила христианский социум идеально на его научном уровне как коммунизм, в котором снята религия. Таким оказалось выделенность качественного смысла Бога из материальности католицизма и производных от него протестантства и кальвинизма. В целом в завершении Нового времени определились крайние противоположности идеальности рая – коммунизма и реальности – материальности капитализма. В коммунизме К.Маркса была предельно освоена и снята материальность капитализма.

«Произведения пророков отличаются богатством и яркостью поэтического языка; они явились крупным вкладом в развитие классического древнееврейского языка и литературы. Пророческая литература оказала большое влияние на позднеиудейскую сектантскую (ессеев-кумранитов) и христианскую идеологию и литературу. К ней обращались также христианские еретические движения Средневековья, идеологи крестьянских войн и других народных движений, социалисты-утописты».

И здесь, в третьей части иудаизма произошло такое же выделение теоретического идеального качества, представленного пророками из материальной реальности, представленной основной частью еврейского народа, погрязшего в грехах.

«После смерти царя Соломона в 928 году до н. э. царство было разделено. «Во время царствования Соломона углубляются противоречия между отдельными слоями еврейского общества. Пророки оценивают политику имущих с позиций идеализированных представлений. Будучи свидетелями постоянно ухудшающихся отношений в государстве, усиления эксплуатации, роста бесправия, возрождения древнего ханаанского культа и появления "чужих богов", они считали, что все невзгоды происходят из-за падения веры в Яхве, оттеснения его культа на задний план. …В периоды испытаний усиливалось доверие к словам пророков, которые гарантировали помощь Яхве лишь в случае чистой и безраздельной веры в него».

«После падения Северного царства - Израиля, цари и правящие круги южной части, Иудеи, были вынуждены частично принять программу ранее преследовавшихся пророков. Для этого были утверждены законом отдельные социальные требования народа (отраженные во Второзаконии) и утвержден культ Яхве (религиозная реформа царя Иосии). Но, несмотря на принятые меры, Иудея пала»

«Учения пророков о единобожии и приходе мессии начали складываться еще до вавилонского плена, в плену они окончательно оформились». Пророчество развивалось в период приблизительно с конца 8-го в. до н. э. до первой четверти 4-го в. до н. э.

Состояние Иудеи в вавилонском пленении, а также под персидском и греческим владычеством характеризуется дальнейшим ослаблением веры в Единого Бога. В эти периоды иноземного владычества происходит рассеяние евреев за границы Земли Обетованной. «Возникнув первоначально в Месопотамии и Египте, с конца 1 тыс. до н. э. диаспора охватывает Северную Африку, Малую Азию, Сирию, Иран, Кавказ, Крым, Западное Средиземноморье». Это имело громадное значение для подготовления языческого мира к христианству.

В «греческий» период в Иудее определились три философских и религиозных течения саддукеев, фарисеев и ессеев. Также и в завершении процесса западного христианства оптимально определились три направления: католицизм, капитализм и коммунизм.

Фарисеи подобны современному капитализму, представляя материальную практику иудаизма на его завершающей стадии развития. Саддукеи – это современный католицизм и его производные – кльвинизм и протестантство, утверждающие угодность богатства богу: чем богаче, тем святее. Фарисеи соответствуют современной капиталистической власти. Ессеи соответствуют теоретическому марксизму.

Здесь прямая аналогия акцентирования противоположностей в завершении особенного процесса как иудаизма, так и западного христианства. Можно сделать вывод о том, что в завершении второй-особенной части диалектического процесса происходит соединение качества-движения с количеством-материей вплоть до их бесконечного взаимоисчезновения в абсолюте формы. Таково завершение процесса кристаллизации, в котором стремится проявиться качественный смысл в своем чистом символическом виде через полное освоение-снятие в себе средства.


Саддукеи

Судьба саддукеев соответствует судьбе католицизма потому, что и те и другие потеряли свою опору с утратой значимости церкви и религии вообще в переходе к научному осознанию капитализма и коммунизма. Капитализм и коммунизм полностью оккупировали мировоззрение людей.
«Саддукеи исчезли после разрушения Храма в 70 г. Их религиозная жизнь была, видимо, настолько сосредоточена вокруг Храма, что его разрушение лишило их существование смысла. Некоторые ученые полагают, что религиозная практика средневековых караимов (секта, также отрицающая Устный Закон) частично базировалась на учении саддукеев».
Так, по сути, исчез и католицизм в противостоянии капитализма и коммунизма.


Фарисеи

Статичность завершения процесса бога Иеговы проявляется в стремлении довести форму до абсолютной определенности, что ярко проявляется в фарисействе. «В Иудее…процветал только закон. Талмудический дух впервые проявился у Иезекииля и воплотился в 450 году у знатоков писания (соферим) во главе с Ездрой. С 300 года до нашей эры таннаимы толковали здесь Тору и развивали Мишну. Ни появление Иисуса, ни разрушение Храма не смогли прервать этого абстрактного занятия. Иерусалим стал Меккой ортодоксов» [4.266-267]. Так и капитализм, завершающий свой процесс, утрачивает свой смысл – формализуется и деградирует, постепенно сводя идеальность к материальности, бесконечно снимая идеальность в материальности.


Ессеи

Ессеи, родоначальники христианского аскетизма бесконечно-количественно завершают-конкретизируют особенность иудейского процесса, приближая определение иудаизмана на уровне всеобщности через его самоотрицание. Ессеи соответствуют особенности теоретического марксизма.

Коммунизм, по сути, повторяет учение ессеев, но уже на научном уровне, учитывая опыт предыдущих тысячелетий. «Ессеи отвергали частную собственность, войну и торговлю. Понимая всё несовершенство буквального толкования закона, они обращали внимание, прежде всего, на духовный смысл Писаний. Ессеи отказались от традиционных жертвоприношений. Они считали, что праведность и добрые дела — наивысшая жертва Богу. Главным правилом их жизни, по свидетельству историков, была «любовь к Богу, любовь к добродетели, любовь к человеку». В отличие от саддукеев, ессеи не хотели иметь ничего общего с Храмом и, похоже, считали, что он осквернен саддукейскими священниками. Ессейские общины очень строго соблюдали законы чистоты и нечистоты: ритуальное омовение было для них едва ли не самой главной церемонией». Здесь проявляется явная аналогия по отноению к официальной религии в коммунизме СССР, снявшем религию в знании. Беда была только в том, что коммунизм заразился материализмом от капитализма настолько, что считал материю первичной, утверждал, что бытие определяет сознание и что средство важнее цели …

Итак, все повторяется! Повторяется состояние апокалипсиса в завершении иудаизма две тысячи лет тому назад сегодняшнего капитализма. Определяется иудаизм, соединившийся с капитализмом как со своей сутью. Проявляется и соответствие иудейского мессии –Христа с практической реализацией коммунизма в России-СССР.

Может быть даже повторяется и противостояние Западной и Восточной римской империи – Византии. Сегодня это противостояние представлено США-иудаизмом и Россией-христианством.

«Известно, что капитализм представляет собой порождение ростовщического ума. Рабочая сила для него является залоговой вещью, за оплату которой он взымает определенный процент. Но по сути, капитализм - это пик, высшая стадия иудаизма. Это и новая «религия», которая правила бал не одно столетие. … Показательно, что Лафарг, подобно К. Марксу, определил капитализм, как экономическую форму иудаизма. А сам капитализм – как результат иудаизации христианских народов. … Систематическую интерпретацию талмудического иудаизма и социальной истории европейского еврейства Макс Вебер дает в своем трехтомном труде «Экономика и общество» (1925), где социолог показывает, как рационалистический дух еврейской религии соответствует строительству капиталистического общества (т. 2, глава «Иудаизм и капитализм. Еврейский рационализм в отношении к пуританскому аскетизму»).
В свою очередь, Вернер Зомбарт указывает, что в «оплотах капитализма» - Англии и Голландии – иудеи перешли в наиболее радикальные секты кальвинизма и пуритантизма, которые по сути копируют иудаизм с незначительными отклонениями в деталях. … В торе говорится - «Умножь имущество, умножь и потребляй»; «и если каждому Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать долю и наслаждаться, то это дар Божий» и т.д.
Важно подчеркнуть, что страсть накопления богатства – на самом деле «духовная» религиозная страсть, а не материальная. По мнению Зомбарта, «современный капитализм есть в сущности не что иное, как эманация еврейского духа». … Карл Маркс в работе «К еврейскому вопросу» говорил – «Деньги – ревнивый бог Израиля, пред лицом которого не должно быть никакого другого бога... Бог евреев сделался мирским, стал мировым богом». (Владимир Матвеев. 13 августа 2015. Газета «Завтра»)

Бог возвращается к единству с материальностью, снимая ее в себе и таким образом бесконечно приближая теорию к практике, т.е. разум к материальности, конкретизируя разум снятой материальностью в различных учениях (фарисеи-догматики-формалисты похожи на капиталистов). (320-201 г.до н.э. 332-167-греческое владычество).

Апокалипсис – народное восприятие объективно-необходимо нарастающей напряженности в иудаизме. Если «Древнеиудейские тексты были тщательно охраняемым сокровищем, а их правильное толкование – Галаха – было привилегией раввинов», то «Апокалиптические тексты представляли собой абсолютную противоположность: их писали для того, чтобы разбудить все умы, и толковать их мог любой» [4.283].

«Упадок Иудеи со времени последних Хасмонеев, гнёт антинациональной политики Иродовой династии, произвол и насилия римских прокураторов вызвали сильное брожение в народе, разбившемся на враждовавшие между собою партии. Особенно сильно распространилось мессианское движение сначала имевшее национально-политический характер: Мессия-спаситель явится и восстановит в Иудее независимое царство мира и справедливости; но вскоре мессианство приняло черты универсально-мистических верований, давших начало христианству».

 Отправлено: 05.09.15 18:00. Заголовок: III. Всеобщность би..

III. Всеобщность библейского процесса. Христос.

Философское качество третьей части библейского процесса определено законом отрицания отрицания, согласно которому происходит воврат к началу библейского процесса и определение его непосредственности на уровне всеобщности через освоение всего проявивщегося реального количества. Результатом оказывается чистый идеальный смысл, в котором полностью снято реальное средство. Абсолютный качественный смысл бога Христа отождествлен с непосредственностью Святого Духа. Святой Дух в Христе определился на уровне всеобщности, сняв в себе количество-ничего (несуществование) не только как прах, но и как знаковую реальность – разум. Христос снял в себе материальность человека и оказался богочеловеком. Христос снял в себе разум и унизил его до простого средства, сказав: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». (Матф.5.3). Христос выявил чистый смысл существования мироздания – всеобщую любовь.
Реальность в качестве должна существовать как снятая, а не как выделившаяся и проявившаяся в собственной определенности разума и, тем самым, противопоставляющая себя качественной идеальности. «Духъ Святый…животворящий (Iоанн. III, 5), исходит от Отца (Iоан. XV, 25), Ему приличествует поклонение и прославление равное со Отцем и Сыном» (Библейская энциклопедия. С.205). Так Иегова являет собой особенное состояние Святого Духа – опосредствование смысла со средством.

«Ирода как громом поразило появление в Иерусалиме восточных мудрецов. Они пришли издалека поклониться не ему, Ироду, а новорождённому Царю иудейскому, истинному Сыну Давидову, Спасителю человечества. Они пришли, ведомые светом звезды, взошедшей на востоке, и этот свет означал, что закончилось время ожидания и наступило время исполнения обетований Ветхого Завета». Нет, не случайно здесь появились «восточные мудрецы», которые, собственно, и начали библейский процесс с творения мира. [4.267] «Следует отметить, что в иудейском народе эта история (сотворение мира) еще спала и еще не содержалась в книгах иудеев. … Долгое время она не привлекала к себе внимания и только в христианстве обрела свое истинное значение». [6.109]
Проявление библейского начала – творения мира в завершении библейского процесса качеством Христа свидетельствует о том, что завершение возвращается к началу согласно закону отрицания отрицания и определяет его непосредственность на уровне всеобщности.

Христос возвращается к единству с материальностью, снимая ее в себе. Тем самым завершается целый мировой религиозный процесс, начатый с первобытного непосредственного единства человека с богом и, через послепервобытное опосредствование человека с богом, вернувшийся к единству с человеком в богочеловеке Христе.

В Христе первобытное непосредственное единство бога и человека определилось на уровне всеобщности через послепервобытную особенную выделенность бога в дальневосточных и ближневосточных религиях. Особенную выделенность бога Иеговы также, очевидно, следует отнести к этому состоянию.

Согласно закону отрицания отрицания, качество Христа здесь не только возвращается к непосредственности Святого Духа, но также и к первобытной религиозной непосредственности. Возврат к первобытной непосредственности осознается Августином блаженным. «То, что называется теперь христианской религией, существовало и у древних, да и с самого начала рода человеческого, еще до того, как воплотился Христос. С этого же момента истинная религия, которая существовала, стала называться христианской» [4.691].

Возврат к непосредственности Святого Духа и его определение на уровне всеобщности, полной освоенностью-снятостью зла как реальности вообще в абсолютной идеальности всеобщей любви – таков Святой Дух в своей чистоте. Зло - ничего (ничто-прах) – это та конечность, которая по своему определению есть абсолют несуществования. Ничего - последнее прибежище реальности, и материальной и объективной, в которую она неминуемо стремится вернуться и обрести там, наконец, свою окончательную завершенность.
То, чего добивался иудаизм, осуществилось единично-случайно скачком от особенности Иеговы к всеобщности Христа. Количество-прах снят вместе с формой. Сама качественная форма обретает абсолютность и исчезает как внешняя определенность вместе с внутренней-количественной определенностью. Христос не только для ограниченного множества евреев, Христос для всех. Это раскрытие качества в количество и есть охват богом и заключение в себе всего множества мироздания.

Поборники иудаизма выступают против Христа, превратившего особенность - выделенность евреев во всеобщность человеческого качества и снявшего форму-разум в эмоциональном смысле.

«Но особенно много пророчествовал Исаия о грядущем Спасителе мира – Мессии. В своих пророчествах он называет Мессию Богом и человеком, Учителем всех народов, Основателем царства мира и любви. Пророк предсказывает, что Мессия родится от Девы, приимет Дух Божий, будет совершать чудеса, пострадает и умрет за грехи людей, воскреснет на небо. Основанная Им Церковь распространится по всей вселенной. Будущие страдания Спасителя Исаия описывает так ясно, как будто он видел их своими глазами (Ис. 53).»

Вечность в первобытном временном искусстве моделирует свой мировой процесс и показывает, что в человеке материальность тела снята в знаке словесного искусства. Процесс языка, начатый и завершаемый молчанием - исихазмом, соответствует христианскому качеству. «Молчание стоит в преддверии речи (молчание как исток)…Но в христианстве, одной из основополагающих идей которого является акт воплощения Бога-Слова, предвечно рожденного от безмолвной первоосновы бытия Бога-Отца, момент встречи Слова и Безмолвия переживается особенно остро, так как знаменует собой явление третьей Ипостаси Троицы – Бога Духа Святого – чудо Пятидесятницы». (А.Григорьев) [13.73].

Христос – первый человек-еврей, прорвавший ограничительный предел иудаизма и перешедший из своей особенности во всеобщность. Такова, очевидно, необходимость субъективности, и так человек превращается в бога, впервые осознав свое качество – теперь он богочеловек.

Человек спасен в вечности, поскольку теперь он существует в вечной-знаковой реальности-объективности, в которой отсутствует материальная-конечная реальность. Этот результат есть следствие высшей человеческой и божественной эмоциональности – объективной всеобщей любви: снятость реальности в идеальном сознании..

Бог Христос возвращается к практике, снимая в себе также и теоретическую-разумную реальность, вскрывая действительный смысл существования – любовь. Митрополит Илларион выделил «ключевые понятия христианской религии – закон и благодать, Ветхий завет и Новый завет. … Илларион вкладывал в понятие ветхозаветного закона смысл узконациональной правовой нормы, обычая и противополагал его евангельской истине, которая, на его взгляд, нераздельна с благом, спасением всего человечества. Закону чуждо представление о высшем благе – свободе, он целиком погружен в быт, в суету земных страстей. Он не облагораживает, не очищает, а только плодит зависть и тяжбы, гнев и преступления. Он веселит явным не ведая тайного, дает малое, не зная вечного». [16.22]

Истной иудаизма оказывается Христос и христианство, поскольку именно в Христе качественно завершена необходимость иудаизма – освоение своей противоположности – материальности (праха). Такова истина Христа, который осуществил переход от теории иудаизма к его христианской практике, соединившись с человеком. В Христе снята родовая ограниченность-особенность Иеговы. Христос явился богом всех людей. При этом основными условиями признания человека христианином оказывается отрицание собственности и утверждение всеобщей любви.

Завершение необходимости иудаизма христианством не всебщее-необходимое-количественное-реальное, а единичное-случайное-качественное-идеальное, давшее абсолютное качество бога Христа. На некоторой удаленности в абсолютном качестве Христа проявляется реальное количество, которое дает начало диалектическому христианскому процессу – православию. Последующий христианский процесс должен определить абсолютное качество Христа всеобще-необходимо через освоение всего проявившегося количества.

Но иудаизм не признает бога Христа и его учения и продолжает свою необходимую бесконечную разумную реализацию – освоение материальной реальности в абсолютном качестве-форме бога Иеговы. Материальной реальностью для Иеговы являются не только предметы, а и люди-неевреи-гои. Но ведь и сами евреи материальны и тоже есть прах. Следовательно, в конечном итоге придет и их время превратиться сначала в знаковую реальность, а затем и исчезнуть в несуществовании. Вспоминается Станислав Лем и его «Путешествие двадцать четвертое» https://fantlab.ru/work3291‎ «Путешествие ... Рассказ, 1953 год; цикл «Звездные дневники» ... Планета индиотов, на которой приземлился Ийон Тихий, — это планета Машины для Управления Государством, которая, в конце концов, превратила людей в металлические диски согласно их желанию.
Так и Иегова, только сняв в себе свою внутреннюю количественную определенность во внешней разумной определенности-форме, может завершить свое особенное самоопределение, доведя форму до абсолютной, но так и не сможет перейти к своей качественной всеобщности через отрицание себя в Христе. «Отношение человека к богу, при котором он сын божий … должно было больше всего возмутить иудеев, положивших неодолимую пропасть между сущностью божественной и человеческой и не допускавших какой-либо сопричастности человеческой природы природе божественной» [7.151]
С тех пор прошло более двух тысяч лет новой эры, эры материальной независимости человека – эры Христа. Идеал Христа сохраняется, прежде всего, в православии, вознося множество людей к идеалу и воспитывая их согласно заповедям Христа.

Непосредственный бог - Святой Дух и особенный бог - Иегова бесконечно осваиваются во всеобщности бога Христа. Это их единство представлено в Символе Святой Троицы как три равных и нераздельных ипостаси.

В 7-м веке нашей эры ислам снимает все три ипостаси в Аллахе и таким образом представляет мировой религиозный процесс как полностью – качественно и количественно завершенный. «Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах – третий из трех – тогда как нет никакого божества, кроме единого бога». (Коран.Сура77/73).
Но ислам, как иудаизм, противопоставляет бога человеку, поэтому он не переходит во всеобщность, оставаясь в границах особенности.

Если сравнивать отношение различных религий к Платону и Аристотелю, то для иудаизма, ислама и католицизма ближе и понятней оказывается Аристотель, а для православия – Платон. Половинчатость Аристотеля есть следствие его реальной зависимости. «Так, в этике Стагирит демонстрирует свою мелкобуржуазность, - то есть склонность к компромиссам, как и во многих других частях своего учения». (В.Россман) [14.47]. Этой половинчатости нет у Платона, утверждающего качественную абсолютность-идеальность мироздания.

В православии сохраняется исходное и результирующее единство христианского качества со своими бесконечно реализующимися основаниями – сотворением мира и иудаизмом. Это единство представлено Святой Троицей.
В отличие от ислама и иудаизма, претендующих на полную завершенность в себе религиозного процесса, христианство осознает свои основания, определенные Святым Духом и Иеговой, как равные с Христом и которые необходимо также бесконечно осваивать, конкретизируя ими качество Христа.

Православие, соблюдая чистоту веры, отрешилось от науки, ведь «Бог презрел мудрость века сего, он упразднил разум и избрал в последователи себе слабых умом и немощных, облагодетельствовал их верой» - так говорил исихаст Григорий Палама. [16.47].

Принципиально другое отношение к вере обозначилось с самого своего начала в западном христианстве. Мышление как форма стало отличительным признаком западного христианства, начиная с Аврелия Августина, заложившего основы «христианской философии» [10.69]. В разуме снимается идеальность, это значит, что в реальном количестве-несуществовании снимается идеальное качество-существование. Очевидно это проявилось, в конце концов в материализме марксизма и не было осознано научным коммунизмом, якобы полностью победившим и снявшем в себе религию. На самом деле это была качественная победа, но не количественная. Ведь само религиозное основание коммунизма сохранилось и продолжает свое бесконечное-количественное самоопределение.

Если православие непосредственное, то западное христианство особенное, такое, в котором христианское качество выделилось из общехристианского процесса - православия в собственной теоретической-объективной форме разума и противопоставило себя материальности своего дохристианского основания, определив его как католицизм.
Официальное выделение католицизма из православия произошло только в 1057 г. «При этом следует помнить, что под православием здесь подразумевается не нынешнее вероисповедание Восточной Церкви, отличное от католического, а общее вероучение Церкви эпохи Вселенских Соборов. В этом смысле вероучение древней Западной Церкви вполне можно называть православием» (Александр Мень) [17.75].
Западный христианский процесс вернулся в основной православный процесс вместе с революцией 1917 г. в России, чтобы реализоваться практически на уровне всеобщности через соединение со всеми своими основаниями и их снятие в коммунистическом социуме.

Так идеал Христа осуществился через западнохристианскую идею-форму социума в практике восточного христианства. Западное теоретическое христианство осваивало-определяло свое дохристианское материальное основание и таким образом определялось само, все более противопоставляя себя своему основанию вплоть до предела, акцентированного противоположностями капитализма-империализма и коммунизма-марксизма.
Западное христианство определяло христианский социум, начиная с непосредственности патристики и Августина с его устремленностью от града земного к граду Божьему. В особенности схоластики христианское качество-идеальность выделилось в универсалиях и противопоставило себя количеству-номинализму, что в результате дало определенность готического социума с его коммунами – прообразами коммунизма.

Во всеобщности Нового времени теоретическое качество полностью отмежевалось от материальности своего дохристианского основания, противопоставив себя ему в социальных утопиях, начиная от Томаса Мора, безусловно отвергнувшего собственность, до Карла Маркса, предельно теоретически определившего христианский социум как особенность-форму. В точном – научном познании христианского социума сняты все религии так, что христианское качество обрело в коммунизме действительную разумную всеобщность. Оказывается разум может быть и положительным средством, но конечно не у иудаизма, а у христианства.
Для многих людей уровень коммунизма оказывается новым высшим типом религиозности, как это представлено у Блока в поэме «Двенадцать» («Впереди Иисус Христос») или в оценке Карла Маркса Луначарским: «Пусть, - заявлял Луначарский, - истинная любовь к Марксу, восторженное удивление перед его гением не помешают его делу расти. Не может застыть в догму последняя великая религия, подаренная титаном-евреем пролетариату и человечеству» [16.245].

Вадим Россман, характеризуя Октябрьскую революцию в России, также утверждает ее нематериальную устремленность и, по сути, соединяет Христа с Платоном. «Вопреки генеалогической схеме, намеченной Энгельсом, русские большевики были наследниками «линии Платона», а не «линии Демокрита»…В ходе революции они сражались на стороне духа и идеи против всего материального: социальных классов, богатства, доминации экономических интересов, чувственности, материальных привязанностей. В этом смысле гностический бунт против материи Октября 17-го стал квинтэссенцией всей русской истории» [14.41].

В целом создается впечатление, что евреи двигают человеческую историю, поскольку и в капитализме их значимость огромна. Но если одни, такие как Христос, Маркс, Россман и др. прорывают особенный предел дохристианской материальной зависимости, выделяют человеческое качество и, следовательно, движутся вперед, то другие остаются в границах дохристианской материальности и, следовательно, возвращают человечество назад к его животному уровню сознания и к иудаизму.
Капитализм оказывается идеальной средой для культивирования худших человеческих-животных качеств, определяемых, прежде всего, первым животным чувством – эгоизмом. Можно утверждать, что в наше время сталкиваются высшее - человеческое послечувство объективной всеобщей любви с низшим чувством, доставшимся человеку от простейших животных, ограниченных любовью к себе - к своему телу.

Библейская уверенность евреев, что спасутся только они, оказывается заразительной. Так уже англичане считают себя родственниками евреев. То же, очевидно, можно сказать и об американцах, поскольку именно в Америке проживает наибольшее количество евреев. По О. Шпенглеру «Ветхозаветный подъем в парламентах и армейских лагерях индепендентов, который в XIX веке вселил во многие английские семьи уверенность в том, что англичане являются потомками десяти колен Израилевых, избранным народом, которому суждено управлять миром, стал одним из стимулов эмиграции в Америку, начавшейся в 1620 году. Он стал началом того явления, которое сегодня можно назвать американской религией, и воспитал в англичанах политическую уверенность, целиком основанную на религиозном представлении о собственной избранности» [4.394-395].

Очевидно, Россия как оплот православия, наиболее противопоставлена дохристианскому состоянию и, соответственно, иудаизму. Денежное мышление, утверждающее человека как прах, измеряемый количеством денег, не свойственно «русским, чья совершенно мистическая внутренняя жизнь воспринимает денежное мышление как грех» [4.658]. «Русская душа – платоничка» [14.50]. «По правилам Русского Эроса, всякая любовь деградирует, приобретая телесные формы…Платоническое сознание, нашедшее свое яркое воплощение в советском народном викторианстве, идентифицировало телесную любовь с блудом и противопоставило ей любовь совсем идеальную, платоническую». [14.47]. Еще отрицательней русские относятся к эгоизму.

Человечеству бы молиться на Россию, а оно ее всячески душит. Только в России есть эта спасительная жертвенность, готовность страдать ради общечеловеческого благополучия. «Русский идеал морали также трансцендентен и также основан на идее жертвенности. Русская мораль по сути распространяет мораль платоновских философов – царей на весь народ» [14.46]. Мессианство России проявилось в завершении первой – эгоистической части человеческой истории коммунизмом. Мессианство России проявится на историческом этапе освоения второго животного чувства – половой любви, а затем и третьего – родовой любви. Россия великодушна и проста как правда.
Хочется обратиться ко всему миру: берегите Россию – она хранитель человеческого христианского смысла и мирового смысла существования вообще.

В те далекие, библейские времена необходимость власти была представлена саддукеями и фарисеями, утверждавшими форму, тогда как народное ощущение от надвигающейся катастрофы передавалось апокалиптической литературой [4.266]. Теперь фарисеями оказываются властимущие западных государств, надевшие маску миротворцев и действительно формирующие мир под себя. Народное ощущение от этого формирования и проявляется в архитектуре, стремящейся упасть. Наклоненные небоскребы, дома, перевернутые крышей к земле, искореженные – измятые фасады – это ли не признаки катастрофы – разрушения сознания как реакция на ощущение неотвратимо приближающегося апокалипсиса. Кто может противостоять надвигающейся катастрофе?!

«Лафарг, подобно К. Марксу, определил капитализм, как экономическую форму иудаизма. А сам капитализм – как результат иудаизации христианских народов. … Систематическую интерпретацию талмудического иудаизма и социальной истории европейского еврейства Макс Вебер дает в своем трехтомном труде «Экономика и общество» (1925), где социолог показывает, как рационалистический дух еврейской религии соответствует строительству капиталистического общества (т. 2, глава «Иудаизм и капитализм. Еврейский рационализм в отношении к пуританскому аскетизму»).
В свою очередь, Вернер Зомбарт указывает, что в «оплотах капитализма» - Англии и Голландии – иудеи перешли в наиболее радикальные секты кальвинизма и пуритантизма, которые по сути копируют иудаизм с незначительными отклонениями в деталях. … В торе говорится - «Умножь имущество, умножь и потребляй»; «и если каждому Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать долю и наслаждаться, то это дар Божий» и т.д. (В.Матвеев)

Целый библейский процесс показывает отрицательность иудаизма, представленного средней-особенной частью процесса. Эта первая диалектическая отрицательность снимается во втором отрицании – переходе к качеству бога Христа. Христос представляет третью завершающую часть библейского процесса как возврат к началу – богу Святому Духу и определение его непосредственности на уровне всеобщности вследствие снятия всего проявившегося реального количества.

Запад, и прежде веего Англия и США, используют многотысячелетний идеальный смысл иудаизма для оправдания своего материализма. Отсюда неистинность западного мировосприятия, ограниченного особенным-отрицательным, а не всеобщим-положительным отношением абсолютного мировоззренческого качества к существованию.

«Немного есть таких людей, кто был бы убежден или хотя бы соизволил бы увидеть, что под блистательной поверхностью нашей цивилизации и культуры скрываются и таятся, отказываясь удалиться, все внутренние мерзости и пороки, которые были созданы Ахриманом; и что поистине, наиболее правдивым символом и изображением этой цивилизации является последнее творение Высшего злого духа -- прекрасный Павлин. Воистину говорит вам теософия -- это Сам Дьявол».
"Люцифер", март 1891 г. » (Блаватская)

Сейчас самое плохое время для человечества, поскольку интенсивно проявляются самые дурные черты иудаизма, связанные с Ариманом в его противостоянии богу добра Ормузду. Реальность, возглавляемая иудаизмом, готова уничтожить всякую божественную идеальность существования. Как такое могло произойти? Как иудаизм по сути дела отказался от своего бога и даже противопоставил в очередной раз себя ему, признав положительность Содома и Гоморры? (Израиль - самая "голубая" страна на Земле - новость из рубрики ... newsland.com/news/detail/id/415380/‎. Гомосексуализм в Израиле стремительно молодеет). Очевидно, только иуда-разум мог сотворить с иудаизмом такую шутку. Так являет себя несуществование-дьявол ухмыляющийся.



Литература

1. Библия.
2. Библейская энциклопедия.
3. Коран.
4. Шпенглер О. Закат Европы. Кн.2. Минск, 1999.
5. История современной зарубежной философии. СПб. 1997.
6. Гегель Г. Философия религии. В2т. Т.2. М., 1977.
7. Гегель Г. Философия религии. В2т. Т.1.М., 1976.
8. Диалектический материализм. М., 1972.
9. Аристотель. Собр. Соч. В4т. Т.1. М., 1976.
10. Кунцман П., Буркард Ф., Видман Ф. Философия, dtv-Atlas. М., 2002.
11. Ранние формы искусства. М., 1972.
12. Гегель Г. Энциклопедия философских наук. В3т. Т.2. М., 1975.
13. Вопросы философии. №3 за 2006.
14. Вопросы философии. №4 за 2005.
15. Евангелие Толстого. М., 1992.
16. Замалеев А. Лекции по истории русской философии. СПб., 1995.
17. Мень А. История религии. Кн.2. М., 1999.
18. Вопросы философии. №2 за 2005.
19. Тойнбi А. Дослiдження iсторii. Т.2. Киiв.
20. Рассел Б. Словарь разума, материи, морали. М., 1996.

 Отправлено: 05.09.15 18:13. Заголовок: В Символе Святой Тро..

В Символе Святой Троицы отражен библейский религиозгый процесс, который может быть представлен диалектическими схемами: "начало-середина-конец", "синтез-анализ-синтез", "тезис-антитезис-синтез". Начало - творение мира богом Демиургом: единство качества-бога и количества-человека. Середина - опосредствование качества и количества, представленное богом Иеговой. Конец - Возвращение качества к единству с количеством в Богочеловеке Христе. Схемы показывают отрицание исходного качества в средней части процесса и возврат к началу в третьей части (синтез) согласно закону отрицания отрицания.

 Отправлено: 10.09.15 11:06. Заголовок: В Символе Святой Тро..

В Символе Святой Троицы отражен библейский религиозный процесс, который может быть представлен диалектическими схемами: "начало-середина-конец", "синтез-анализ-синтез", "тезис-антитезис-синтез". Начало - творение мира богом Демиургом: единство качества-бога и количества-человека. Середина - опосредствование качества и количества, представленное богом Иеговой и людьми-прахом. Конец - возвращение качества к единству с количеством в Богочеловеке Христе. Схемы показывают отрицание исходного качества в средней части процесса и возврат к началу в третьей части (синтез) согласно закону отрицания отрицания.