Отправлено: 10.01.15 19:13. Заголовок: диалектика схоластики

Часть вторая: количественное определение бога.

Проявление количества в абсолютном качестве бога осознается Иоганном Дунсом Скотом. «Учение Д. Скота выходит за рамки Высокой схоластики». (Википедия) Количество, которое проявляется в боге, представлено Д. Скотом фундаментально от самого основания – ничего (несуществования): «по Д. Скоту, материя актуально выделяется из ничего… понятие материи у Д. Скота совпадает с понятием всеобщей субстанции - единого реального субстрата всех вещей» (Википедия) и далее развивается в определенных проявлениях материи, которые завершаются человеком. «Всё существующее, кроме Бога, слагается из материи и формы…чем какая-нибудь форма совершеннее, тем она действительнее (актуальнее), а чем она актуальнее, тем сильнее внедряется она в материю и прочнее её с собою соединяет». (Википедия) Здесь Д. Скот приближается к осознанию перехода от неорганического бытия к органическому бытию. Яснее всего этот переход представлен в первобытных временных искусствах, когда танцевальное движение останавливается, застывает, бесконечно соединяясь с материей в символе пантомимы (поза, жест), а в качественном скачке к языку (словесное искусство) движение и материя исчезают в третьем – субъективности и ее знаковой реальности-объективности. То же самое и в науке: в форме идеального кристалла бесконечно исчезают движение и материя, давая в качественном скачке к органике субъективность-дух.
По сути, это есть движение к индивидуации, и в конечном итоге, к индивиду, в качественной единичности-случайности которого реальное количество снято. «В отличие от Фомы (Аквинского) для него (Дунса Скота) материя не является индивидуализирующим началом; индивидуальное – это особенный модус бытия (ни материя, ни форма, а именно «haecceitas» (лат. этость). Она определяет индивидуума, превращая видовое различие (конечную форму) в «последнюю реальность сущего», т.е. в индивидуума» [Кунцм.87]. Так индивидуум отождествляется с единичностью бога, соединяясь с ним. Теперь для полного соединения с богом индивидууму остается только перейти от своей единичной-случайной определенности к всеобщей-необходимой, освоив в себе все количество - реальное множество. Индивидуум – это то абсолютное качество, которое осваивает-снимает в себе все количество, всю «третью природу - сотворенную и нетворящую»; «индивидуация - не что иное, как неделимость, невозможность дальнейшего деления».
Индивидуум – это качество, в котором снято количество. Так в качестве Сократа сняты все его количественные признаки настолько, что он определен просто как «этость» потому, что никакое количественное определение не дает его качественной единичности-случайности, а может только бесконечно приближаться к ней.

«Индивидуальное это особый модус бытия (ни материя, ни форма), а именно «haesseitas» (лат. этость)». [Кунцман 2002 87] Индивидуация завершает процесс определения бога через соединение универсалий с вещами, представленными номинализмом. И само бытие отождествляется с богом как его наиболее общая универсалия. По Д. Скоту «Предикат бытия высказывается поэтому о Боге и мире в одном и том же смысле, а не только по аналогии» [Кунцман 2002 87].
Христианство верит, что соединение с богом происходит после смерти человека, когда его душа-универсалия освобождается от количества-тела. Но такой прерыв представляется насильственным и человек внутренне сопротивляется ему. И не только человек, а все существующее и даже сама Вечность, устремлена к всесохранению. Очевидно, должен существовать какой-то другой способ, такой, при котором бы количество полностью осваивалось-снималось в универсалиях и в боге. Этот способ проявляется в готическом государстве, в котором материальная индивидуальность бесконечно исчезает в божественной идеальности социума.

Готическое государство непосредственно связано со схоластикой и есть ее практическое воплощение.

Форма идеальна, но становится реальной через проявление божественной воли к освоению проявившегося реального количества. «Д. Скот – представитель учения о приоритете свободной воли над разумом» [Кунцман 2002 87] Безграничность - необусловленность воли проявляется у Д. Скота, начиная с воли бога. «Бог хочет чего-нибудь не потому, что оно добро, а напротив, оно есть добро только потому, что Бог его хочет; всякий закон праведен лишь поскольку он принимается божественною волею». (Википедия).
Воля у Д. Скота ничем не ограниченна, никак не обусловлена, единична-случайна-эмоциональна. Но воля отождествлена с любовью, ведь по Д. Скоту «Примату воли соответствует значение любви». Следовательно, воля ограничена добром, поскольку «От божьей воли зависят и нравственные ценности» [Кунцман 2002 87]. Любовь человека к богу есть основа нравственности. «Поступок благ, если совершен из любви к Богу» [Кунцман 2002 87]. Ограничивает волю бога также и необходимость освоения проявившегося реального количества.

Процесс освоения богом количества раздваивается на теологию и науку, освобождающуюся от божественного влияния. Так, у Д. Скота бог не соединяется с материальностью: «если идеи божественного ума становятся действительными вещами через привхождение к ним актов божественной воли, а с другой стороны, основа всякого реального бытия в мире есть всеобщая субстанция или первая материя, то спрашивается: в каком же отношении между собою находятся эти два первоначала всякой реальности? Удовлетворительного, в философском смысле, решения обоих этих вопросов нет у Д. Скота» (Википедия). Представляется, что то, что проявляется как божественная воля, и есть мистический, безусловный качественный скачок, которого у Д. Скота еще нет. У него есть лишь бесконечное приближение формы-движения-материи к субъективности.

Поскольку божественная воля никак не обусловлена, конечные вещи определяются богом единично-случайно в представлении Дунса Скота, и Уильяма Оккама: «Принцип всемогущества» бога проявляется в том, что «Бог мог бы создать свои вещи и другими … Из этого следует, что как существование вещей, так и связь причины и следствия мы не в состоянии познать, исходя из необходимых оснований». [Кунцман 2002 89] По Оккаму «его (мира) познание возможно не на основе априорных причин, а опыта и изучения того, что фактически имеет место и происходит». [Кунцман 2002 89] Таково кредо номинализма. Принципиально такой же вывод делает и Н.Кузанский: «Значит, человек находится в состоянии ученого незнания (dokta ignorantia) [Кунцман 2002 91]. «Традиционно понимая Бога как творящего «форму всех форм», немецкий мыслитель (Н. Кузанский) широко использовал математические уподобления и диалектическое учение о совпадении противоположностей, чтобы по-новому осветить соотнесение Бога и природы. Николай Кузанский их сближает». (Википедия) Кузанский возвращается к патристике (к Боэцию) и в конечном счете устремлен к самому качественному началу западного христианства - к Августину Блаженному.

Формой всех форм оказывается готическое государство, которое было представленно Августином как предел развития от града земного к граду Божьему. Созданное готическое государство, бесконечно приближается к идеальному воплощению божьего града Августина. Здесь индивидуализм исчезает в формах городских и цеховых коммун. Общее преобладает над индивидуальным. «Человек стремился быть «как все», что являлось воплощением христианской добродетели под страхом смерти и вечных мучений». Здесь «зарождалось то готическое понятие счастья, глубину которого мы сегодня не в состоянии представить себе». (Шпенглер. «Закат Европы». Минск. 1999. С.375).

Очевидно, нигде нет большего опосредствования идеальности с реальностью, как здесь – в готическом государстве. Это такое же предельное состояние как в моменте перехода от неорганического бытия к органическому бытию. Форма здесь бесконечно устремлена к своей идеальной абсолютности, завершая освоение в себе всего материального количества. Дух должен, наконец, обрести свою чистую идеальность, полностью избавившись от материальной зависимости.

Наука-разум отделяется от теологии-воли; она движется к Возрождению и Новому времени. А теология-воля останавливает процесс схоластики, завершая его практикой готического государства: «между Готической архитектурой и Схоластикой существуют заметные и вряд ли случайные совпадения в чисто фактической сфере времени и места…. Пятьдесят или шестьдесят лет после смерти Людовика Святого … приходятся на период, который историки философии называют заключительной фазой Высокой Схоластики, а историки искусства - заключительной фазой Высокой Готики». (Эрвин Панофский ГОТИЧЕСКАЯ АРХИТЕКТУРА И СХОЛАСТИКА)

Теоретическое качество западного христианства устремлено к своему завершению в материальной практике, при этом бесконечно снимая в себе материальность – это и есть соединение идеальной формы со своей материальной католической реальностью – снятие реальности в идеальной форме, что соответствует приближению к идеальному кристаллу в завершении процесса неорганического бытия. Готические сооружения также используют кристаллическую методологию в своих структурах, концентрируя и снимая материальные усилия в ребрах (нервюры, контрфорсы и др.). Освоение материальной зависимости, унижающей человека, вообще связано с собственностью. Осознание этого проявляется в завершении схоластики. Уильям Оккам «отстаивает обоснованность отказа францисканцев от собственности». [Кунцман 2002 89]

Форма бога - форма готического государства здесь абсолютизируется, приближаясь к идеальной и все более противопоставляя себя материальности. Здесь сама материальная практика теоретического западного христианства возносится к своему теоретическому идеалу и снимается в нем. Католичество в готике бесконечно очищается от материальности, определяясь в знаковой - символической реальности. Схоластика переходит от теории к практике, определяясь в готическом государстве и так завершая свой процесс.

Однако схоластика принципиально не в состоянии избавиться от своей теоретической сущности и поэтому бесконечно акцентирует – противопоставляет себя реальности - тяжелой материальности вообще. Это отражено в готических соборах как архитектурой, так и скульптурой. Если архитектура передает смысл абстрактно, противопоставляя легкость формы тяжести материи, то скульптура конкретизирует как божественные силы добра-идеальности, так и дьявольские силы зла - материальности. Зло выявлено в виде скульптурных изображений: «горгульи формирует «страшный и чуждый человеку мир» … скрываемые уголки индивидуальной психики» (М.Бахтин)… вот «витые капители в виде непристойно обнявшихся монахов и монахинь, как, например, в Каминной зале Дворца правосудия в Париже; вот история посрамления Ноя, высеченная резцом со всеми подробностями на главном портале собора в Бурже; вот пьяный монах с ослиными ушами, держащий чашу с вином и хохочущий прямо в лицо всей братии в Бошервильском аббатстве… Порой символическое значение какого-нибудь фасада, портала и даже целого собора было не только чуждо, но даже враждебно религии и церкви. (В. Гюго, «Собор Парижской Богоматери»).

Количество, которое наличествует в качестве готического государства, есть материальность-зло, которое не дает возможности до конца проявиться идеальности-добру. Отсюда и символика «высказываний», в которой информация еще неотделима от материальности. Полностью отделиться от материи снять ее в себе и обрести однозначность самовыражения сознания – вот цель, порождающая невероятную напряженность между добром и злом. Возможно, эта жизненная напряженность и есть счастье вознесения, счастье сверхнаполненной смыслом жизни, счастье, захватывающее человека всего, без остатка. Готические соборы вполне выражают эту силу страстей человеческих.

Освоение количества качеством в кристаллизации может быть представлено методологией, разработанной в мегалитической архитектуре. В общей композиции кромлеха снято все материальное количество. Далее композиция развернута в ритме мегалитов и качественная непрерывность опосредствована с реальным материальным количеством. Наконец, композиция сворачивается, определяя один материальный элемент, гармонизируя его стороны и, в конце концов, снимая их в едином измерении – радиусе шара. Бесконечное уменьшение шара имеет свой предел – геометрическую точку, в идеальной форме которой должно быть снято все внутреннее материальное количество. Так качество контролирует процесс освоения в себе материального количества. Принципиально также осваивается и композиция готического собора - от общего, через ритм, к частному.

Городские и цеховые коммуны снимают человеческую индивидуальную материальность в божественной идеальности социума, отождествляя человека с государством. «Идеи милосердия, бескорыстной добродетели, осуждение стяжательства и богатства - эти и другие христианские ценности … оказали существенное влияние на формирование духовно-нравственной сферы средневековой культуры. Этому способствовал, прежде всего, мировоззренческий аспект христианства, трактующий человека вне зависимости от его социального статуса как земное воплощение Творца».

Коллективное создание монастыря описано «в одном рассказе из Historia ecclesiastica Ордерика Виталия ... Заведующий постройкой Бенедикт из Понтье призывает со всех сторон художников на место постройки … Они с прилежанием исполняли, что от них требовал распорядитель и все, что зарабатывали, складывали, чтоб сообща прожить. Здесь, очевидно, дело идет о религиозно-коммунистической организации наемных рабочих в области искусства, которые соединялись для продолжительной совместной жизни». [Гаузенштейн 1923 90-91]

«Кафедральный собор это произведение fabrikae ecclesiae, а не одного отдельного мастера; коллективное свидетельство религиозно-эстетического позыва к чему-то, что соответствовало бы душевному настроению. Только нечто в роде fabrikae ecclesiae придает стилю внешнюю колоссальность и внутреннюю ритмичность, эту дивную мерную скованность, этот математический характер, эту сказочную соразмерность пространственных величин, соотношений плоскостей и игры линий. Только нечто в роде
fabrikae ecclesiae, только социальная организация работников в области искусства может вообще убедительно разрешить великую проблему пространства» [Гаузенштейн 1923 95]

«Анонимный характер, действие, производимое безымянной массой на безымянную массу, - продолжают быть стилем готической культуры. Выделение не допускается для отдельной личности; жизненной энергии ранней готики неизвестны вообще никакие личности – ей чуждо это понятие и слово». [Гаузенштейн 1923 92]

Так само готическое государство становится личностью, в которой снимаются все отдельные люди-личности.

Схоластика завершается готическим государством, но в самой схоластике происходит раздвоение – выделение теоретической реальности, ориентирующейся на количественное – научное познание реальности, противопоставленное теологическому-качественному знанию. Количественное-научное познание не знает смысла-цели мирового развития и ориентировано на удовлетворение материальных потребностей человека. Качественное-теологическое познание знает смысл и цели мирового развития и ориентировано на удовлетворение духовных потребностей.

Бесконечное-количественное освоение материальности в готическом государстве прерывается качественным скачком к государству-утопии, в котором материальность снята. В теоретическом состоянии западного христианства снята его материальная практика – католицизм. Так осуществлен переход к Новому времени.






Литература


Гаузенштейн 1923 – Гаузенштейн В. Искусство и общество. М., 1923.

Кунцман 2002 – Кунцман П., Буркард Ф., Видман Ф. Философия dtv-Atlas. М.,